«فمینیسم سفید» چیست و چه نسبتی با زن فلسطینی دارد؟

در بسیاری از واکنش‌ها، دیگر موضوع فقط دیدگاه یک بازیگر نبود؛ بلکه مسئله به آزمونی گسترده‌تر برای اعتبار گفتمانی تبدیل شد که از حقوق زنان در سراسر جهان دفاع می‌کند. با این حال، اینجا باید کمی مکث کرد.

به گزارش پایگاه خبری رصیف ۲۲، انتقاد از سکوت برخی جریان‌های فمینیستی غربی در برابر آنچه بر زنان فلسطینی می‌گذرد، انتقادی مشروع است و اگر چنین سکوتی وجود داشته باشد، باید درباره آن پرسش کرد. اما تعمیم این نقد از برخی نهادها و جریان‌های مشخص به کل «فمینیسم» و گفتن اینکه «فمینیسم هیچ کاری برای فلسطین نکرده است»، مسئله دیگری است؛ زیرا چنین ادعایی فمینیسم را جنبشی یکپارچه با موضع، تاریخ و مسئولیتی واحد فرض می‌کند.

همین پیش‌فرض، محل اشکال است. فمینیسم یک نهاد مرکزی نیست که به نمایندگی از همه زنان بیانیه صادر کند و یک جریان فکری واحد نیز نیست که همه جنبش‌ها با صدای آن سخن بگویند. فمینیسم حوزه‌ای گسترده از جریان‌ها، کنش‌ها و ائتلاف‌هایی است که در آن موضوعاتی مانند نژاد، طبقه اجتماعی، جغرافیا، استعمار، دین و اقتصاد سیاسی با یکدیگر تلاقی پیدا می‌کنند.

بنابراین پرسش دقیق‌تر این نیست که «آیا فمینیسم شکست خورده است؟»؛ بلکه باید پرسید: کدام فمینیسم؟ کدام نهادها؟ و در چه شرایطی؟

نقاب‌ها و سقف‌های همبستگی

جنگ، این پرسش‌ها را جدی‌تر می‌کند.

در سودان، سازمان ملل در گزارشی که ژوئن ۲۰۲۶ منتشر کرد، ۵۴۶ مورد خشونت جنسی مرتبط با درگیری‌ها را ثبت کرده که ۶۰۸ قربانی داشته است؛ بخش قابل‌توجهی از این موارد نیز به نیروهای پشتیبانی سریع نسبت داده شده است.

سازمان ملل تأکید کرده که این آمار تنها بخشی از ابعاد واقعی این خشونت‌ها را نشان می‌دهد؛ زیرا ترس، انگ اجتماعی و دشواری دسترسی به قربانیان، مانع ثبت بسیاری از موارد می‌شود.

در غزه نیز نهاد زنان سازمان ملل در آوریل ۲۰۲۶ برآورد کرد که بیش از ۳۸ هزار زن و دختر فلسطینی از اکتبر ۲۰۲۳ تا دسامبر ۲۰۲۵ توسط نیروهای اسرائیلی کشته شده‌اند؛ رقمی که به معنای دست‌کم ۴۷ قربانی در روز طی این دوره است.

این نهاد همچنین درباره ادامه خطرات علیه زنان و دختران و نابودی زیرساخت‌های بهداشتی و خدمات اساسی هشدار داده است.

در لبنان نیز گزارش‌های حقوق بشری از کشته‌شدن شمار زیادی از زنان در میان تلفات غیرنظامیان جنگ اسرائیل علیه لبنان خبر داده‌اند. با این حال، نمی‌توان بدون مراجعه به منبع اصلی، تعیین بازه زمانی و بررسی روش آمارگیری، رقم مشخصی برای زنان کشته‌شده اعلام کرد؛ زیرا آمار صرفاً جزئیات فرعی نیست، بلکه بخشی از مسئولیت اخلاقی در روایت رنج قربانیان است.

با این حال، مسئله فقط اعداد نیست؛ بلکه فاصله میان شعار و عمل است. چگونه جنبشی که حقوق زنان را غیرقابل‌تفکیک می‌داند، می‌تواند با زنان برخی مناطق مانند قربانیانی برخورد کند که شایسته همبستگی‌اند، اما در دیدن زنان دیگر، زمانی که مسئله آنان با استعمار، سیاست بین‌الملل یا منافع نهادی گره می‌خورد، با دشواری بیشتری مواجه شود؟

در اینجا مفهوم «فمینیسم سفید» می‌تواند مفید باشد؛ البته به شرط آنکه به یک برچسب اتهامی آماده تبدیل نشود.

«فمینیسم سفید»؛ یک مفهوم انتقادی، نه برچسب اتهام

رافیا زکریا، پژوهشگر، در کتاب Against White Feminism: Notes on Disruption توضیح می‌دهد که فمینیسم سفید صرفاً به رنگ پوست زنانی که از آن پیروی می‌کنند مربوط نیست؛ بلکه به مجموعه‌ای از پیش‌فرض‌ها و شیوه‌های فکری و عملی اشاره دارد که تجربه زن سفیدپوست یا الگوی خاص او از رهایی را به معیاری عمومی برای همه زنان تبدیل می‌کند.

حتی ممکن است یک زن غیرسفیدپوست نیز بخشی از این نظام فکری باشد، اگر تصوری از رهایی را بپذیرد که تأثیر نژاد، استعمار و طبقه اجتماعی را نادیده می‌گیرد.

بنابراین مسئله این نیست که برخی زنان غربی از حقوق زنان دفاع می‌کنند؛ بلکه مشکل زمانی شکل می‌گیرد که برخی نهادهای فمینیستی، یک تجربه خاص را تجربه کامل انسانی فرض کنند. در چنین شرایطی، همبستگی گزینشی می‌شود و مفهوم جهان‌شمولی از یک اصل اخلاقی به نوعی مرکزیت فرهنگی تبدیل می‌شود.

البته این مفهوم به‌تنهایی ثابت نمی‌کند که هر سکوت فمینیستی درباره فلسطین ناشی از «فمینیسم سفید» است. سکوت می‌تواند دلایل متفاوتی داشته باشد؛ از محاسبات سیاسی و نگرانی‌های نهادی گرفته تا اختلاف‌نظر درباره مناقشه، کمبود شناخت یا سوگیری ایدئولوژیک. این دلایل را نمی‌توان همگی در یک دسته قرار داد، هرچند هر یک می‌توانند مورد نقد قرار گیرند.

چاندرا تالباد موهانتی نیز در مقاله مشهور Under Western Eyes، شیوه شکل‌گیری تصویر «زن جهان سوم» در برخی نوشته‌های فمینیستی غربی را نقد کرده است. هنگامی که زنان جنوب جهانی به‌عنوان توده‌ای یکپارچه از قربانیان معرفی می‌شوند، تفاوت‌های تاریخی، اجتماعی و سیاسی آنان نادیده گرفته می‌شود و زن غربی در جایگاه کنشگری قرار می‌گیرد که نجات می‌دهد؛ در حالی که زن دیگر به فردی نیازمند نجات تقلیل پیدا می‌کند.

این نقد به معنای رد همبستگی فرامرزی نیست؛ بلکه خواهان همبستگی عادلانه‌تری است که تفاوت را به وابستگی تبدیل نکند و زن غربی را قیم زنان دیگر جهان نداند.

در همین چارچوب، آثار لیلا احمد و لیلا ابولغد نیز اهمیت بررسی رابطه استعمار با گفتمان‌های مربوط به زنان مسلمان را نشان می‌دهد. احمد تاریخ شکل‌گیری برخی نگاه‌های استعماری به زن مسلمان را بررسی کرده و ابولغد در کتاب Do Muslim Women Need Saving? گفتمان‌هایی را نقد می‌کند که «نجات زن» را بهانه‌ای برای مداخله سیاسی و نظامی قرار می‌دهند.

از این منظر، جهان‌شمولی فمینیستی صرفاً به دلیل جهان‌شمول بودن، مسئله‌ساز نیست؛ مشکل زمانی ایجاد می‌شود که یک الگوی واحد بر شرایط متنوع زنان تحمیل شود. اما جهان‌شمولی به معنای تعهد اخلاقی به کرامت و حقوق زنان، نه‌تنها مشکل نیست، بلکه می‌تواند بخشی از راه‌حل باشد.

وقتی بدن دیگر خارج از سیاست نیست

تجربه فلسطین نشان می‌دهد که نمی‌توان حقوق زنان را از ساختار سیاسی تعیین‌کننده شرایط زندگی آنان جدا کرد. زن فلسطینی تنها با مردسالاری داخلی مواجه نیست؛ بلکه در شرایط اشغال، محاصره، آوارگی و تخریب زیرساخت‌های بهداشتی، آموزشی و اقتصادی زندگی می‌کند.

این به آن معنا نیست که همه مشکلات زنان فلسطینی را می‌توان به اشغال تقلیل داد یا مردسالاری داخلی را نادیده گرفت. برعکس، تجربه فلسطین درهم‌تنیدگی نظام‌های مختلف سرکوب را نشان می‌دهد؛ مردسالاری می‌تواند با استعمار تلاقی کند، خشونت سیاسی با خشونت اجتماعی درهم بیامیزد و حقوق زنان به بخشی از نزاع گسترده‌تر بر سر سرزمین، موجودیت و حافظه تبدیل شود.

به همین دلیل، تقلیل رهایی به یک الگوی فردمحور که تنها بر استقلال شخصی یا انتخاب فردی تأکید دارد، برای درک واقعیت زنان فلسطینی کافی نیست. خودِ انتخاب نیز به امکان رفت‌وآمد، دسترسی به آموزش، امنیت، سلامت، اشتغال و زندگی در محیطی امن وابسته است.

همچنین اشتباه است که فمینیسم عربی را نسخه‌ای تأخیری از فمینیسم غربی بدانیم. در جهان عرب، جریان‌های فمینیستی متعددی شکل گرفته‌اند؛ برخی با مبارزه ضد استعماری، برخی با اصلاحات اجتماعی، برخی با مبارزات سیاسی و اقتصادی و برخی دیگر با بازخوانی انتقادی دین و میراث فرهنگی پیوند داشته‌اند.

نوال سعداوی از برجسته‌ترین صداهایی بود که مسائل زنان را به آزادی سیاسی و اقتصادی پیوند زد و هم‌زمان مردسالاری و امپریالیسم را نقد کرد. فاطمه مرنیسی نیز آثار تأثیرگذاری درباره رابطه اسلام، قدرت و جنسیت ارائه داد و نشان داد که بحث درباره زنان در جوامع عربی را نمی‌توان به دوگانه ساده «سنت در برابر غرب» تقلیل داد.

البته پذیرش این ریشه‌های بومی به معنای یکپارچه بودن فمینیسم عربی یا نبود تناقض در آن نیست. این جریان نیز مانند سایر جنبش‌ها، طیف‌های مختلفی دارد و درباره دین، دولت، طبقه، بدن، هویت، خشونت و استعمار بحث‌های درونی متعددی در آن جریان دارد.

مشکل، تفاوت میان این جریان‌ها نیست؛ مشکل زمانی است که این اختلافات بهانه‌ای برای حذف و نادیده گرفتن کل جنبش شود.

هزینه موضع‌گیری درباره فلسطین

نمی‌توان انکار کرد که برخی زنان، هنرمندان و دانشگاهیان به دلیل مواضع حامی فلسطین یا انتقاد از اسرائیل با پیامدهای حرفه‌ای روبه‌رو شده‌اند.

در نوامبر ۲۰۲۳، رابطه سوزان ساراندون، بازیگر، با آژانس استعدادیابی آمریکایی UTA پس از اظهارات او در یک تجمع حامی فلسطین پایان یافت.

همان ماه، ملیسا باررا از فیلم Scream 7 کنار گذاشته شد؛ اقدامی که پس از انتشار مطالبی در شبکه‌های اجتماعی و انتقاد او از اسرائیل و اعلام همبستگی با فلسطینیان صورت گرفت. شرکت تولیدکننده اعلام کرد این تصمیم با سیاست‌های مربوط به سخنان نفرت‌پراکنانه و یهودستیزی مرتبط بوده است، در حالی که باررا نوشته‌های خود را بیان موضعی انسانی و حقوق بشری دانست.

در حوزه دانشگاهی نیز مورا فینکلشتاین در سال ۲۰۲۴ از کالج Muhlenberg اخراج شد. این پرونده پس از انتشار مطلبی در انتقاد از صهیونیسم، به بحث‌هایی درباره آزادی دانشگاهی و حدود بیان سیاسی دامن زد.

پرونده رندا عبدالفتاح، پژوهشگر فلسطینی-استرالیایی، نیز پس از تعلیق یک کمک‌هزینه پژوهشی ۸۸۹ هزار دلاری استرالیا با جنجال همراه شد؛ این کمک‌هزینه پس از انجام تحقیقات دوباره برقرار شد.

این موارد ثابت نمی‌کنند که همه نهادهای غربی ضد فلسطین هستند، اما نشان می‌دهند مواضع سیاسی می‌تواند هزینه حرفه‌ای واقعی داشته باشد و این هزینه‌ها لزوماً به‌طور یکسان بر افراد تحمیل نمی‌شود.

بنابراین پرسش فقط این نیست که چه کسی سخن گفت؟ بلکه باید پرسید: چه کسی توانست بدون پرداخت هزینه سخن بگوید؟ چه کسی برای موضع خود هزینه داد؟ و چه کسی در موقعیتی امن قرار داشت که بتواند همچنان درباره حقوق زنان سخن بگوید؟

تاریخ «فمینیسم سیاه» نیز نمونه‌های مهمی از همبستگی با فلسطین و پیوند مبارزه با نژادپرستی و استعمار ارائه می‌کند.

آنجلـا دیویس از حامیان مردم فلسطین بوده و مبارزه با نژادپرستی در آمریکا را به مبارزه علیه اشغال پیوند داده است. همچنین نام‌هایی مانند آدری لرد، جون جردن و بل هوکس با بحث‌های گسترده‌تری درباره رابطه نژاد، طبقه، جنسیت و عدالت گره خورده است.

اما هدف از یادآوری این نام‌ها، جمع‌آوری فهرستی از فمینیست‌های حامی فلسطین نیست؛ زیرا چنین فهرستی به‌تنهایی نمی‌تواند فمینیسم را از همه اشکال گزینش‌گری مبرا کند. اهمیت این صداها در آن است که یادآوری می‌کنند همبستگی فمینیستی هیچ‌گاه انحصاری برای غرب سفیدپوست یا یک الگوی خاص از رهایی نبوده است.

پرسش دیگری نیز وجود دارد: بسیاری از هنرمندان و چهره‌های فرهنگی عرب در برابر جنگ غزه و لبنان چه کردند؟

در حالی که از یک جنبش جهانی، پیچیده و چندصدایی انتظار موضعی فوری، کامل و یکسان داریم، آیا نباید هنرمندان و چهره‌هایی را که هر روز از صفحه‌های نمایش ما با ما سخن می‌گویند و به زبان خودمان از نزدیک با رنج مردم آشنا هستند نیز با همان معیار مورد پرسش قرار دهیم؟

قرار نیست همه را یکسان بدانیم یا مسئولیت نهادهای قدرتمند سیاسی و فرهنگی را کاهش دهیم؛ اما پرسش از هنرمندان و روشنفکران عرب نیز مشروع است: زمانی که شهرهای کاملی ویران می‌شدند، آنان کجا بودند؟ چه کسانی سکوت کردند؟ چه کسانی به یک بیانیه کوتاه بسنده کردند؟ و چه کسانی از جایگاه عمومی خود برای دفاع از جان و کرامت انسان‌ها استفاده کردند؟

شاید انتقاد از یک جنبش جهانی و دوردست آسان‌تر از نگاه کردن به خودمان در آینه باشد؛ اما عدالت با آسان‌ترین پرسش آغاز نمی‌شود، بلکه با پرسش صادقانه آغاز می‌شود.

فمینیسم جهان‌شمول و انتظارها

فمینیسم برای شایسته دفاع بودن، لازم نیست بی‌خطا باشد؛ اما باید بتواند اشتباهات خود را بپذیرد، امتیازات خود را بازنگری کند، دایره همبستگی را گسترش دهد و یک تجربه خاص را به معیار عمومی انسانیت تبدیل نکند.

در فلسطین، سودان، لبنان و دیگر نقاط جهان، زنان برای برخورداری از همبستگی لازم نیست شبیه یکدیگر باشند. آنچه نیاز دارند این است که زندگی‌شان در پیچیدگی واقعی آن دیده شود، نقض حقوقشان با نام واقعی خود خوانده شود و نهادهایی که سکوت یا گزینش می‌کنند پاسخ‌گو باشند؛ بدون آنکه تاریخ کسانی که برای عدالت مبارزه کرده‌اند پاک شود.

جهان‌شمولی فمینیستی نباید به معنای یکسان بودن تجربه همه زنان یا داشتن نسخه‌ای واحد برای رهایی باشد؛ بلکه باید به این معنا باشد که کرامت زنان قابل‌تفکیک نیست و تفاوت شرایط زندگی آنان نباید بهانه‌ای برای نادیده گرفتن رنجشان شود.

از این منظر، پرسش اصلی این نیست که «آیا می‌توان همه زنان را با یک مفهوم واحد از رهایی نجات داد؟» بلکه این است که آیا می‌توان همبستگی‌ای ساخت که برای به‌رسمیت شناختن انسانیت دیگری، نیازی به شبیه بودن او نداشته باشد؟

فمینیسمی که شایسته دفاع است، فمینیسمی نیست که ادعای بی‌نقص بودن داشته باشد؛ بلکه جریانی است که بتواند به خودش نگاه کند، کسانی را که ندیده است به رسمیت بشناسد و بیاموزد چگونه عادلانه‌تر باشد.